КУН (Kühn) Томас Сэмюэл (18 июля 1922,
Цинциннати, шт. Огайо — 17 июня 1996, Кембридж, Масс., США) — американский
историк и философ, один из лидеров историко-эволюционистского направления в
философии науки. Докторская степень по физике (1949), работал в университете
Гарварда (1946—56), Калифорнийском университете (1956—64), в 1961—64 — руководитель
проекта по источникам истории квантовой физики, с 1964— в Принстоне, в 1968—70—
президент историко-научного общества, с 1972 — сотрудник Института общих проблем.
Разработал концепцию исторической динамики научного знания, которая легла в
основу теории научной рациональности, радикально отличающейся от
логико-позитивистских и «критико-рационалисгических» представлений о науке. Кун
выступил критиком индуктивистских и кумулятивистских моделей реконструкции
истории науки, свойственных логическому позитивизму. Наука в его представлении
не есть постепенное накопление истин, обретаемых в «чистом» (т. е. не
зависящем от теоретических предпосылок и гипотез) опыте.
Рациональность науки не сводится к сумме логических правил
образования и преобразования научных суждений, ценность которых удостоверяется
в процессах «верификации» (опытной проверки) и редукции к наблюдениям,
результаты которых можно представить в виде «базисных» («протокольных»)
предложений. Историк, некритически воспринимающий позитивистские ориентации,
обречен на искажение действительной истории науки, более того, на непонимание
того, что является содержанием и сутью научной деятельности. Кун отверг логико-позитивистское
решение проблемы «демаркации», т. е. проведение жесткой разграничительной
линии между наукой и не-наукой, сводившееся к применению логических и
«верификационных» критериев к анализу языка научных теорий.
Он выступил и против критериев «демаркации», предлагавшихся
«критическими рационалистами» во главе с К. Поппером. Суть их подхода
заключалась в требовании: границы науки должны совпадать с границами
рациональной критики. Последняя основывается на логике и методологическом
императиве: выдвигать «смелые» (т. е. охватывающие объяснением максимальный
круг известных явлений) гипотезы и подвергать их самым жестким опытным
проверкам, опровергнутые гипотезы отбрасывать как ложные и выдвигать им на
смену новые; этот процесс бесконечен, и в нем реализуется направленность
познания к истине. Деятельность, не отвечающая этим требованиям, не может
считаться научной в строгом смысле и не является вполне рациональной. То, что
ученые не всегда соблюдают требования научной рациональности, объясняется
психологией научного творчества или какими-либо «вне-научными» факторами, но
это не имеет отношения к теории научной рациональности, на основе которой
строится нормативная модель развития науки. Кун не отрицал значимости проблемы
«демаркации», но искал для нее иное решение. Главное отличие науки от прочих
сфер духовной и интеллектуальной деятельности, по Куну, в том, что только в
науке существуют рациональные процедуры проверки опытных суждений, причем
рациональность этих процедур принимается как нечто бесспорное и не подлежащее
сомнению. Критика и рациональность образуют единство в рамках того, что не
подлежит критике — принятых образцов научной деятельности. Когда же критика
обращается на сами эти образцы, она порывает с принятыми критериями рациональности
и вынуждена искать новую опору. Пока такой опоры нет, рациональная критика
невозможна. Однако в истории науки (в отличие, напр., от истории философии)
практически не бывает периодов критериального вакуума. Напротив, пространство
выбора между различными системами критериев рациональности даже слишком
заполнено, и потому выбор может совершаться под воздействием не только
«когнитивных» факторов, но напрямую зависит от убеждений, авторитетов,
социально-психологической атмосферы и традиций «научных сообществ», а также от
многих других социокультурных воздействий. Такие ситуации он назвал «экстраординарной»
или «революционной» наукой. Попадая в такие ситуации, наука не просто не
обнаруживает differentia specffica, a, наоборот,
становится похожей на другие сферы умственной активности, напр., на споры
философов или ценителей искусства, астрологов или психоаналитиков. Только в
периоды «нормальной» научной деятельности можно строго отличить науку от того,
что наукой не является. Кун различал два рода критики. Рациональная критика —
это критика, опирающаяся на принятые критерии рациональности. Нерациональная критика возникает в периоды кризисов, когда
сами критерии рациональности проблематизируются. Т. о., рациональность науки
ставится в зависимость от решений «эзотерического» круга лидеров, авторитетов,
экспертов, которые навязывают свое понимание рационального — через систему
обучения и профессиональной подготовки — остальным участникам научного
сообщества. Цель деятельности ученого не истина (этот термин оказывается
излишним при описании научной деятельности), а решение концептуальных или
инструментальных «головоломок». Успех вознаграждается признанием
соответствующего научного сообщества; мнение людей, не включенных в это сообщество,
вообще игнорируется или учитывается в незначительной мере. Поэтому, с одной
стороны, научное сообщество крайне консервативно в своих оценках собственной
рациональности (эта консервативность — условие единства и общности), с другой
стороны, оно настроено почти всегда на полное отрицание «иной» рациональности,
претендующей на решение тех же «головоломок».
Понятие прогресса науки, основанное на представлении о возрастающей
истинности научных суждений, по Куну, исключается из
философско-методологической рефлексии. Основания наиболее важных решений
(напр., связанных с выбором фундаментальной научной теории), принимаемых учеными,
в первую очередь следует искать в социологических и психологических
обстоятельствах их деятельности, в особенности тогда, когда на роль инструментов
объяснения претендует сразу несколько научных теорий. Логический анализ ситуаций
выбора может оказаться совершенно бесполезным, поскольку «парадигмы»
(господствующие образцы решения научных проблем — «головоломок») задают и свою
собственную логику, а у разных парадигм могут быть разные логики. Психология и
социология (а не нормативная «логика научного исследования») призваны
объяснить, почему в «нормальные» периоды ученые упорно держатся за принятые
ими теоретические основания, при этом часто игнорируя объяснительный
потенциал конкурирующих «парадигм», иногда даже не обращая внимания на
противоречия между опытом и объяснениями, получаемыми в рамках «своей
парадигмы», либо пытаясь устранить эти противоречия за счет гипотез ad hoc, a в
периоды «кризисов» мучительно ищут возможности «гештальт-переключений» (это
можно сравнить с тем, как человек, увидевший в рисунке психологического теста
«утку», с большим трудом заставляет себя увидеть в том же рисунке «кролика»).
Научный процесс, как его понимал Кун, осуществляется не в
«чистом мире идей и проблем», существующем независимо от того, воздействует ли
на этот мир чье-либо человеческое сознание, участвует ли оно в истории этого
мира. Решения научных сообществ принимаются в условиях конкурентной борьбы
между ними, а также под влиянием всей социально-культурной жизни общества, в
котором научные коллективы составляют небольшую часть. Отсюда
социально-культурная (в первую очередь — социально-психологическая и социологическая)
обусловленность критериев рациональности, которые суть реальные продукты
мыслительных процессов, подверженных историческим изменениям. Образ науки,
предложенный Куном, — это отход от классического рационализма, попытка
уместить рациональность в ряду человеческих пристрастий и особенностей
конкретных культурных эпох. Рациональность наполняется прагматическим смыслом:
человек вынужден постоянно доказывать свою рациональность не ссылками на
истинный Разум, а успехами своей деятельности. Поэтому, достигая успеха, он
вправе называть свою деятельность разумной, отстаивая этот взгляд перед лицом
конкурирующих воззрений о разумности и успешности действий. Каждое
"научное сообщество" само судит о своей рациональности. Но свобода и
рациональность отдельного индивида ограничены коллективным действием и умом
«сообщества»; в этом Кун продолжает традицию классической социологии знания и
социологии науки (Э. Дюркгейм. М. Шелер).
Позиция Куна неоднократно подвергалась критике за ее «иррационализм»
и «релятивизм»; однако эти обвинения осмысленны только с позиции классического
рационализма. Кун был ориентирован на поиск более гибкого и приближенного к
«реальности» рационализма. В основании этого поиска — как и иных современных
ревизий рационализма — разочарование
в безусловных ориентирах культурной истории и склонность к мозаическому,
калейдоскопическому и плюралистическому видению мира и места человека в нем.
Концепция Куна может быть поставлена в ряд мыслительных опытов, соответствующих
социокультурной критике, которой была подвергнута «философия субъекта»,
восходящая к классическому европейскому трансцендентализму, В ряде моментов
эта концепция перекликается с идеями постмодернистской философии.
Соч.: Структура
научных революций. М., 1975; Объективность, ценностные суждения и выбор теории.
— В кн.: Современная философия науки. Хрестоматия. М, 1994; Логика науки или психология исследования? — В кн.:
Философия науки. Вып. 3. Проблемы анализа знания, М, 1997; Copernical revolution: Planetary
Astronomy in the Development of Astern Thouhgt. N.
Y, 1957; The essential tension. Selected Studies in scientific Tradition and
Change. Chi.—L, 1977; Black-body Theory and the quantum
Discontinuity. 1894—1912. Oxf, 1978.
Лит.: Никифоров А. Л. От формальной
логики к истории науки. М, 1983; Кузнецова
Н. Я. Наука в ее истории. М-.,-1987; В поисках теории развития
науки (очерки западноевропейских и американских концепций XX века).
М., \9S2iMortonR. The Sociology of Science. An Episodic
Memoir. — The Sociology of Science in Europe, L.~Апь sterdam, 1977, p. 3—141; Criticism and the Growth of
Knowledge. Cambr.,1970; Barnes B. Th.
S. Kühn and social Science. N. Y, 1981; Paradigms and Revolutions: Appraisals and
Applications of Thomas Kuhn's Philosophy of Science. L., 1980.
В.Н. Порус