ТАНАТОЛОГИЯ - учение о смерти. Разделяется на эмпирическую, прежде всего медицинскую, и философскую танатологию. Медицинская танатология развивается в аспекте патанатомии (исследование причин смерти) и реаниматологии (изучение возможностей оживления организма, закономерностей и последствий оживления). К эмпирической танатологии можно отнести также религиозную танатологию (изучение учений о судьбе души в разных религиях) и психологическую танатологию (изучение психологии процесса умирания). Философская танатология является комплексной дисциплиной, которая находится в периоде становления. Она развивается в двух направлениях. В философии Платона, в религиозной философии и в некоторых метафизических учениях рассматривается вопрос о посмертном существовании души вне тела, об особенностях этого существования. В XX веке этот аспект представлен незначительно. Второе главное направление в философской танатологии связано с изучением вопроса о переживании идеи смерти и того, как определено прижизненное существование этой идеей. Смерть как событие недоступна непосредственному переживанию, поэтому анализ идеи смерти осуществляется косвенно, через то влияние, которое она оказывает на жизнь и через те следы, которые она оставляет в человеческом существовании. Здесь прежде всего следует выделить экзистенциализм, который ставит вопрос о подлинности существования в прямую зависимость от отношения к смерти. О. Больнов выделяет 4 типа отношения к смерти: как к внешнему по отношению к жизни событию, как к закономерному итогу жизни, как к всегда-преждевременному событию, как к смыслообразующему событию, и указывает, что только последний тип является экзистенциально подлинным. Т.обр., идея смерти целиком проецируется на жизнь и получает бытийный статус от напряженности переживания конечности, которое она сообщает существованию. В позднем экзистенциализме, прежде всего у Камю, существование вследствие его конечности объявляется абсурдным и никакое отношение к смерит не является более подлинным, чем другие. В книге В. Янкелевича "Смерть" (Jankélévitch, V. La mort, P., 1966) дан обстоятельный анализ смерти в аспекте конституирования ею жизненных смыслов. В конце XX в. получили распространение исследования смерти в культуре, включая анализ средств, при помощи которых ассимилируется культурой эта идея. Было показано, что современная западная культура в значительной степени вытесняет идею смерти, что приводит к изобилию изображений "искусственной" смерти в художественной литературе и визуальных жанрах искусства ("черный юмор", фильмы ужасов, красочная деструкция искусственных существ и т.п.) Некоторые авторы видят еще одно выражение того же процесса в появлении в философии метафор смерти концептов: смерть Бога, смерть автора, смерть субъекта и т.п. Указывается, что культура, носители которой не имеют опыта достаточной сознательной проработки идеи собственной смерти, страдает различными формами "культурного невроза", которые используются ею с целью избежать открытого столкновения с этой идеей. Современная философская танатология бурно развивается. Осмысление феномена смерти востребовано прикладными областями этики, занимающимися проблемами эвтаназии, аборта, морального статуса самоубийства, убийства в особых обстоятельствах.

Больнов О., Философия экзистенциализма, СПб, 1999; Кожев А., Идея смерти в философии Гегеля, М., 1998; Фигуры Танатоса, СПб, 1998.

***

Тема смерти сильно нашей культурой репрессирована. Но в последнее время эта репрессия проходит. Кое с кем уже можно толково поговорить на предмет должной прижизненной подготовки. И примерно вот что складывается.

На похороны нужно иметь достаточную сумму денег. Ее наличие - показатель зрелости личности. Тот, кто отмахивается от этого вопроса, утверждая, что ему умирать еще не скоро, пока еще не стал по-настоящему человеком. Или он трус, или инфантилен, или человек слабый. Умереть каждый может в любой момент, поэтому для всех в любом возрасте этот вопрос одинаково насущен.

Нужно решить все вопросы с наследством. Конечно, у кого есть дети, тот решает эти вопросы автоматически. Если же есть желание направить какую-то часть имущества на особые цели, завещание должно быть по всем правилам оформлено у нотариуса. Возни с этим огромное количество, так что рискну предположить, что почти никто в течение жизни не связывается добровольно с этим вопросом. О чем это говорит? О том, что мы воспитаны не только в позорном вытеснении идеи смерти, но и наше воспитание инфантильно и слепо.

Перед смертью необходимо исповедаться. А поскольку умереть можно в любой момент, исповедоваться вообще нужно часто и так, как будто перед смертью. А поскольку умереть можно в любой момент даже этого и не заметив - ну, например, быть мгновенно убитым - то хотелось бы не упускать возможность взглянуть на свою жизнь отстраненно. Перед смертью такая возможность, несомненно, реализуется легче чем когда бы то ни было, но иногда можно ухватить ее и в жизни. Особо инфантильным личностям помогают в этом пограничные ситуации (см.). Кто хотел бы постепенно самостоятельно избавиться от инфантилизма - может тренироваться потихоньку умирать каждый день. Правда, будучи живым, трудно иметь гарантию, что эти тренировки удачны. Помогает вообразить потерю чего-нибудь очень дорогого. Или части тела, или близких людей, или любимой работы, или квартиры, или непосредственной цели. До тех пор, пока воображаемое вызывает страх - смерть не поймана. А когда воображаешь потерю и относишься к ней спокойно - ты поймал маленькую смерть, и ты вырос.

Поймав смерть, можно жить дальше, но не упускать остальные. Идеальная жизнь, после всех прижизненных маленьких смертей, на первый взгляд довольно скучна. Ведь истинно зрелому человеку ничего не надо. Однако на самом деле это не скучно. Находятся цели, далеко превышающие личные, которые умирают гораздо позже тех, кто им служит.

Упомянем и больницы с богадельнями. Воздух там душный и грязный и на вид все очень уныло. Как правило, молодые здоровые организмы предпочитают этим местам красивый солнечный свет. Пока сильно не заболит, мы не любим ходить к врачу даже с собственными болезнями, что уж говорить о чужих! Многие даже ошибочно полагают, что не любить больницы - это доблесть. На самом деле это мелкая трусость. Очень часто больницы производят на нас столь тягостное впечатление, что право впору "лучше умереть". Интересно, что, как правило, стоит только чему-нибудь сильно заболеть, как толерантность к больницам сразу сильно увеличивается. Скрючившись от боли, мы просто-таки мечтаем о больнице, как бы она ни выглядела - лишь бы пришли доктора и прекратили нашу боль. Мораль: совершенномудрый не боится больниц. Он приходит туда как в сад, особенно когда здоров, и старается принести с собой в эти ужасные места облегчение и радость.

Короче, жить надо со смертью душа в душу, вот итог, который приносит нам философская танатология. Нельзя сказать, что в этом есть что-то удивительное для того, кто серьезно относится к философии и вообще к жизни.

обсуждение в ЖЖ